28 и 30 апреля, а также 1, 8 и 9 мая занятий в школе не будет.
Занятие группы Цзибэньгун с 8 переносится на 7 мая (понедельник).
13 мая в 14.30 в музее им.Рубинштейна будут давать концерт китайские мастера Ван Цзяньсинь (сяо, дицзы, сюнь) и Ли Фэнъюнь (гуцинь, пипа). Подробности тут.
Пополнился раздел Работы Александра Житомирского.
Приглашаем детей от 5 до 12 лет принять участие в летнем выезде на природу, с 19 по 29 июня. Подробности.
В разделе "К размышлению" появились новые статьи. Не проходите мимо!
Характерная для Китая тенденция выделять во всех вещах и явлениях две стороны – янскую (активную, явную) и иньскую (пассивную, скрытую) – отразилась и в традиционном делении стилей на «внешние» и «внутренние».
«Внешние» стили (вайцзя кит. 外家) ассоциируются со светлым мужским началом ян, а «внутренние» стили (нэйцзя кит. 内家) – с темным женственным инь. Согласно этой же теории, каждое качество, достигая своего предельного состояния, зарождает противоположное. Так, через «мягкость» «внутренних» стилей достигают огромной силы и динамичности, а через «жесткие» методы «внешних» стилей приходят к «мягкости». Кроме того, каждая школа Ушу строится на определенном соотношении твердого и мягкого, явного и скрытого, активного и пассивного.
Традиционно в Китае понятие «внешний» не содержит в себе никакой негативной оценки. Под «внешним» имеется ввиду подчеркнутая воинственность и динамичность техники. Кроме того, понятие «внешнее» относится к сравнительно более жесткому виду внутреннего усилия цзинь, а также к методам развития физической силы, скорости, выносливости и т.п.
Группа стилей вайцзя является гораздо более многочисленной и разнообразной, чем группа стилей нэйцзя . Иногда стили вайцзя называют также Шаолиньскими стилями в честь легендарного чань-буддийского монастыря Шаолиньсы, который более полутора тысяч лет славился в Поднебесной своими монахами-бойцами. В действительности большинство «внешних» стилей ушу к шаолиньскому монастырю и тамошнему боевому искусству никакого отношения не имеет и развивалось вне всякой связи с ним. Более того в шаолиньских хрониках есть масса сведений о том, как в монастырь попадали представители других школ ушу и обучали монахов. Стили, которые практикуются в Шаолиньском монастыре, составляют на самом деле лишь небольшую часть категории «внешние». Что касается тенденции подменять более широкое понятие «внешние стили боевого искусства» более узким «шаолиньское ушу», то это, по-видимому, отражает традиционную склонность приобщать к святому имени, овеянному легендами, которая наиболее ярко проявляется в генеалогических штудиях китайцев.
Представители «внутренних» школ нередко критиковали практикующих «внешнее ушу» за то, что их сила груба и поверхностна, техники «прямолинейны», а все искусство сводится к изучению различных приемов. Действительно, некоторые школы «внешнего» ушу в народной и военной среде были всего лишь нехитрыми системами рукопашного боя и боя с различным традиционным оружием. Основной задачей таких школ было как можно скорее развить физические данные учеников и обучить их элементарным боевым техникам. Однако традиционные школы, развивавшиеся и выжившие в довольно жесткой конкуренции, школы монастырские и семейные (клановые), нельзя упрекнуть в «поверхностности». Многолетние программы обучения в таких школах предусматривали множество сложнейших методов внутренней работы нэйгун , как жестких, так и мягких систем цигун. Не говоря уже об основной практике буддийских и, в особенности, чаньских монахов – медитации, опыт которой мог иметь решающее значение в подготовке искусного бойца.
Также неоднозначно обстоит дело с известным принципом «заимствования чужого усилия», то есть искусством использовать усилие атакующего против него же самого при минимальном приложении собственной силы. Этот принцип, ставший главнейшим во «внутренних» стилях ушу, отнюдь не чужд традиционным «внешним» стилям. Именно умение использовать чужую силу и считалось признаком настоящего мастерства (гунфу) абсолютно во всех стилях ушу.
Семейство «внешних» школ ушу состоит из множества разнообразных стилей среди которых принято выделять два основных направления - Бэй пай (Северные школы) и Нань пай (Южные школы). Для «внутренних» школ такое деление по географическому принципу не так актуально. Разница между стилями Севера и Юга в какой-то мере отражает особенности телосложения северных и южных народностей Китая.
Северянам, людям обычно более рослого и часто даже могучего телосложения, было выгодно держать в рукопашном бою среднюю и дальнюю дистанцию, активно используя удары ногами и длинные перемещения. Южане, как правило, небольшого роста и предпочитали в бою близкую или среднюю дистанцию, очень устойчивые позиции, компактные перемещения и технику ударов руками. Кроме того, южанам необходимо было компенсировать недостаток мышечной массы особо мощным «выбросом усилия» во время ударов. Компактность южных стилей обусловлена также условиями жизни южан: маленькие семейные дворики, узкие улочки, в прибрежных районах – «жизнь на воде» в лодках и домах на сваях.
Типичными примерами Северного направления могут служить разнообразные стили, составляющие ушу Суншаньского Шаолиньского монастыря: Хун цюань – «Красный кулак», Пао цюань – «Пушечный кулак», Таньтуй – «Пружинящая нога»; а также стили китайских мусульман - Ча цюань, Ша цюань и другие. Типичные Южные стили сгруппированы вокруг Фуцзяньского Шаолиня: Хунцзя цюань – «Стиль семьи Хун», Цайлифо цюань, Юнчун цюань (в европейском произношении Вин Чун), Ланьшань цюань (Ламсон куэн по-вьетнамски) – «Кулак Лазурной Горы» и другие.
Среди Северных и Южных школ ушу есть категория стилей, которую можно выделить в особую группу. Это стили «подражательные». Надо сказать, что практически во всех стилях есть движения, в той или иной степени имитирующие животных. Однако в обычных школах имитируют лишь принцип, характерный для движений какого-либо животного (например, в шаолиньских школах Севера и Юга распространены техники пяти зверей – дракона, змеи, тигра, леопарда и журавля), в то время как в стилях подражательных имитируют помимо принципа и сам образ животного. Поэтому иногда эти стили называют «образными». К этой группе относятся Танлан цюань – «Стиль богомола», Хоу цюань – «Стиль обезьяны», Байхэ цюань– «Стиль белого журавля» и другие.
Своим многообразием стили ушу обязаны и тому факту, что в средневековом Китае боевым искусством занимались очень разные социальные слои населения. Это, во-первых, буддийские и даосские монахи, а также конфуцианцы, во-вторых, «бродячие удальцы» – разбойники, в-третьих, ученые, чиновники, крестьяне, офицеры императорской армии, члены тайных обществ. Много школ передавалось «в семье» – от отца к сыну. Такие школы назывались «семейные».
В заключение следует отметить, что среди множества стилей китайского ушу невозможно выбрать лучший, сильнейший. Каждый предоставляет возможности, а все остальное делает человек. Знаменитая поговорка гласит: «Силу побеждает Техника, а Технику – Дух». Поэтому практика любого стиля ушу – это, прежде всего, духовная практика.
Особая группа стилей китайских боевых искусств, названная нэйцзя, «внутренние стили», исторически сформировалась под влиянием философии и практики даосизма и связана с горами Уданшань, одним из наиболее значимых даосских центров в Китае. Существует множество школ ушу, основанных на даосской философии. В миру наибольшей популярностью пользуются Тайцзи цюань - «Кулак Великого предела», Синъи цюань – «Кулак формы и воли», и Багуа чжан – «Ладонь восьми триграмм».
Внутри каждой из трех великих школ существует множество подстилей. Каждая из них представляет собой универсальное и самодостаточное проявление даосского учения, но делает акцент в теории и практике на каком-либо определенном метафизическом принципе – символе.
Тайцзи цюань особо выделяет принцип Великого Предела Тайцзи и учение об инь и ян. Багуа Чжан – учение о Переменах, выраженных посредством Восьми триграмм. Синъи цюань основывается на теории Пяти первостихий Усин. Едиными фундаментальными понятиями для всех школ являются следующие: уцзи – «беспредельность», увэй – «недеяние», цзыжань – «естественность», и саньцай – «три силы».
Уцзи (кит. 無極) – изначальное состояние космоса, согласно даосскому мировоззрению соответствующее изначальному Хаосу, где силы инь и ян пребывают в неразделенном, смешанном состоянии, где нет времени и пространственных направлений, где все пребывает в непроявленном виде. Это состояние космоса сравнивают с состоянием не рожденного еще младенца, лишенного самосознания, лишенного образов, знаний и представлений, но в то же время содержащего знание абсолютно целостное, единое и всеобъемлющее. Это состояние сознания – досознание – являлось одним из условий и как бы ключом, но типа и дырочкой, к даосским практикам внутренней алхимии и боевого искусства. Сознание не рожденного в мир младенца во многом подобно просветленному сознанию даосского адепта, вернувшего очищенный практикой дух-шэнь к Абсолютной Пустоте.
Саньцай (кит. 三才) – три сущности – это Небо, Земля и Человек. Принцип контакта человека с Небом и Землей являлся одним из решающих факторов как практической техники, так и мировоззрения. Адепт должен был понять и буквально «выстроить» себя как некую пружину между Небом и Землей. Только тогда, пропуская через себя Волю Неба, он «не мешал» ей проявляться через себя в форме силы – отдачи от Земли. Эта трансформация является основой внутренней силы нэйцзинь, характерной для всех подлинных стилей ушу.
Принцип трех сущностей перекликается с понятием саньбао (кит. 三寶)– «три пика»: шэнь – дух, ци – энергия, цзин – семя. Три сокровища, по сути, три уровня изначальной энергии юаньци, являются единственным реальным сокровищем, которым обладает человек в этой жизни; именно они – тот «строительный материал», из которого последователи даосской внутренней алхимии «выплавляли» так называемую «пилюлю бессмертия». Таким образом, сохраняя и пестуя изначальную силу семени цзин, человек развивает и взращивает более тонкую энергетическую субстанцию ци, которая питает и стимулирует дух шэнь. Посредством же внутренней работы и медитации дух шэнь может быть возвращен к Великой Пустоте – своему изначальному состоянию.
Все вышеперечисленные метафизические понятия составляют основу даосской стратегии внутренней работы и искусства жизни и явно проявляются в технике единоборств нэйцзя («внутренних» школ). При этом стоит отметить, что «внутренние» стили ушу давно уже практикуются не только в даосских монастырях, но и в миру.
Методы обретения мастерства во «внутренних» стилях более мягкие и естественные, однако ввиду их неявного характера они могут быть очень сложны и расплывчаты для начинающих. Явные, ощутимые результаты обычно достигаются только через несколько лет постоянной практики, а полное освоение мастерства требует десятилетий. Методы «внешних» стилей, суровые, требующие больших волевых и физических затрат, более понятны и ясны в ощущениях и дают сравнительно быстрый эффект в боевом мастерстве. Известно, что подавляющее число знаменитых мастеров «внутренних» стилей ушу в юности прошли серьезную подготовку в традиционных «внешних» стилях.