Курс Тайцзи цигун разбит на ТРИ СТУПЕНИ. Материал каждой даётся за два дня работы.
Ведущий - руководитель центра "Уцзимэнь" Александр Житомирский.
Тайцзи цигун - это даосская практика внутренней работы, направленная на питание жизненности. Этот цигун гармонично сочетает в себе
- заботу о физическом теле;
- понимание и задействование более тонкой психо-физической составляющей, которая в китайской традиции получила название ци;
- регуляцию нервной системы, психики и ума.
Первая ступень
- Подготовка тела, суставная гимнастика, растяжки.
- Освоение основной позиции и глубокое последовательное расслабление.
- Комплекс Цзяньшэнь гун.
Цзяньшэнь гун в переводе с китайского означает «практика оздоровления тела». Это базовая для работы с более сложными системами цигун ступень. Освоение комплекса Цзяньшэнь гун направлено на решение следующих задач:
- сформировать правильную исходную позицию, способствующую улучшению циркуляции ци в теле, укреплению сухожилий, телесному и психическому расслаблению;
- укрепить и расслабить определенные участки тела и оказать стимулирующее воздействие на деятельность связанных с ними внутренних органов;
- сформировать навыки координации тела с дыханием и мыслью-намерением.
Вторая ступень
- Освоение основных дыхательных техник: естественное брюшное дыхание, обратное дыхание и скрытое дыхание.
- Практика стояния в столбе (чжань чжуан).
- Комплекс Тайцзи цигун: внутренняя работа (нэйгун) в статике.
Работа с материалом второй ступени направлена на аккумуляцию ци в энергетическом центре нижний даньтянь и трансформацию грубой сексуальной энергии в ресурс для питания внутренних органов.
Третья ступень
Динамические упражнения комплекса Тайцзи цигун.
Эта работа направлена на правильное перераспределение в теле накопленной и преобразованной ци - гармонизацию нижнего, среднего и верхнего центров (даньтяней), балансировку движения ци по каналам рук и ног.
Материал третьей ступени осваивается за два занятия, в рамках которых предполагается также повторение материала предыдущей ступени.
Здесь Вы можете записаться на занятия в группу Тайцзи цигун.
Коротенько о том, что такое Тайцзи цигун и как его едят
Слово "цигун" (или чигун, хотя если чи, то почему бы и не щи тогда) в нашей среде уже умеренно-известное. Но мало кто, вероятно, понимает, что означает этот "китаизм". Ведь для китайцев само собой разумеется, что Ци это Ци, а Гун - это "процесс работы", равно как и "результат этой работы". То есть Ци-Гун - это работа с ци и её результаты.
Вряд ли даже со словом Гун есть ясность - хотя бы такая, какая обозначена выше. Но вот что касается Ци, то скорее всего большинству местных практиков достаточно того, что это "энергия" или "внутренняя энергия". Люди, которые приходят к нам заниматься, так зачастую и мотивируют свой приход: хочу поработать с внутренней энергией, наладить энергетические процессы и т.п. И эти надежды возлагаются на таинственный цигун. Не знаем, как для вас, читатель, но вот для нас русское - ну, то есть уже достаточно русское, что уж там - слово "энергия" является абстракцией. Или, лучше сказать, это надпись на коробочке. А для того, чтобы с содержимым этой коробочки можно было бы что-то делать, например, работать, оно нуждается в осмыслении, распознавании, осознавании, а слово соответственно - в расшифровке.
Китайцы по природе своей народ очень практичный, тем более, если эти китайцы практики. Развивать веками, тысячелетиями искусство оздоровления тела и ума, опираясь на абстракцию, совсем не в характере этой нации. Они очень хорошо знают, что ци - это ци. А всё, с чем мы имеем дело в проявленном и непроявленном мирах, состоит из ци - это Ци в широком смысле слова. А в специально-человеческом, узком смысле, когда мы говорим о практике цигун, Ци - это ток крови, функционирование нервной системы и дыхание. То есть довольно тонкие физиологические процессы, которые мы лишь отчасти можем научиться регулировать. Вот это "лишь отчасти" и есть одно из полей деятельности человека, который занимается цигун. Китайцы уже давно пришли к выводу, что более грубая ци подведомственна более тонкой, ну, то есть так должно быть. При этом более грубая более тонкую ци всячески питает, являсь её корнем-основанием. Мышцы, связки, кости - это тоже ци, но более грубая, нежели кровь-нервы-дыхание. Психические процессы, работа воли и ума, движения духа - это тоже ци, но уже более тонкая. Дыхание (ци по умолчанию) является как бы центральным элементом системы, связывающим тело (грубую ци) и сознание (тонкую ци). Так вот в практике цигун задействованы все три уровня: на каждом из них ставятся задачи, каждый нуждается в освоении-проработке, а вся система в целом - в гармонизации, то есть правильном соотнесении уровней. А также правильном встраивании системы в окружающее пространство. Вот так всё просто :)
А слово "Тайцзи" лишь отчасти имеет отношение к боевому искусству Тайцзи цюань. Этой части и цигун, и цюань обязаны своему происхождению: это элементы даосской работы про Человека и, шире, даосской картины мира, в которой термин "тайцзи" является одним из краеугольных камней. Тайцзи - это "великий предел". Под пределом подразумевается разделение (одно - рождает два, два - три, и так далее до апокалипсиса), а также пограничное состояние любого феномена, когда он, достигнув своего апогея, предела, переходит в свою потивоположность. Эти колебания характеризуют все процессы в мире: всем известные инь-ян и всё такое. А если ещё чуточку развернуть, то наличием великого предела мы обязаны отсутствию предела, то есть Уцзи. Можно привести простой пример: есть движение, быстрое, неспешное, резкое, плавное - любое; есть неподвижность, отсутствие движения, покой. Движение и покой сменяют друг друга - это и есть развёртывание Тайцзи, взаимопревращения ян и инь. Что касается Уцзи, то можно сказать, что это, во-первых, наличие любой из возможностей как движения, так и покоя, а во-вторых, пространство для всех этих возможных игр-переливов. Например, пространство сознания такого, "как оно есть", не обусловленного никакими характеристиками, не разделяющего на "так" и "этак", "я" и "оно" - чистое пустое пространство.
К чему всё это количество слов? К тому, что впускать в свою жизнь практику цигун, как и любую другую практику, имеющую глубокие корни в некоторой традиции, можно и нужно только в том случае, если есть готовность приоткрыть для себя - в бонус или в нагрузку - картину мира, которая этой традиции свойственна. Приоткрыть и поверить на время взаимодействия, что всё так и есть. Поверить, чтобы проверить, например, или для чего ещё. Но только если иметь такие намерение и возможность, работа будет стоить чего-то. Сформировать такое намерение - это задача практика. А возможность во многом зависит от "качества" ведущего-проводника.