Поиск

Контакты

+7 (926) 231-57-22

Москва, ул.Маршала Новикова, 13 

Контактная информация

Записаться на занятия

Новости

Первая встреча новых групп, осень 2017

Встреча-знакомство новых групп по ушу и цигун намечена на 23-е сентября, начало в 12.00. За подробностями звоните или пишите на Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

Итоговое собрание учеников школы

Собрание намечено на понедельник (30 мая), начало в 19:30. Просьба ко всем постараться быть.

Изменение в расписании

С 14 ноября субботняя тренировка будет начинаться с 10.00 у ланьшаньцев, с 11.30 у тайцзи- и синъицюанеров.

Начало занятий, осень 2015

Открываем новый учебный год. Первая тренировка 8-го сентября. Расписание.

Расписание занятий на 2015-2016 гг.

Появилось обновлённое расписание занятий на будущий учебный год. Знакомимся :)

Фотогалерея


Наша рассылка

Лекции учителя Шэн Яня

Эти лекции были прочитаны мастером Шэн Янем во время семидневного ретрита (затворничества), проходившего в Москве в 2003 году.

Метод безмолвного озарения. 

Значимость практики расслабления.

Сегодня я продолжу знакомить вас с некоторыми методами практики, а именно расслаблением и методом безмолвного озарения. Как обычно, мы начнем с расслабления тела и ума. Сейчас вы все уже знаете, как нужно расслабляться, но не у всех пока получается. В США в нашем ретрит-центре я снова и снова учу практикующих расслабляться. Многие порой думают, что уже научились расслабляться, однако каждый раз, приступая к практике Чань, они говорят: «Вот в прошлый раз я все делал неправильно. Но сейчас-то я совершенно точно понял, как нужно». Однако и в следующую сессию они говорят те же слова. Этот пример показывает, что научиться расслаблению не так-то просто.

 
Пожалуйста, не думайте, что практика расслабления малополезна, или что потом вам нужно будет практиковать какой-то более значимый метод. Постоянно практикуя расслабление, вы впоследствии сможете освободиться от ноши тела и ума. Часто, когда нам не удается избавиться от напряжения тела, обнаруживается, что и ум очень трудно расслабить, трудно оставить волнения, ожидания и страхи. Пока есть ожидания, мы находимся в поисках чего-то; пока есть страхи, мы чего-то отвергаем либо ищем защиты – все это выражается в нервозности и напряжении тела. Если мы чем-то недовольны либо жаждем чего-то, это показывает, что наш ум находится в постоянном поиске, что также находит отражение в нервозности. То есть мы видим, что расслабление связано не только с мышцами, но включает в себя также мысли, понятия и эмоции. Для того, чтобы полностью расслабится, мы должны отпустить абсолютно все. Когда вы будете в состоянии совершать такую практику расслабления постоянно, ваши омрачения исчезнут и вы ступите на путь освобождения.

 

«Отпустить все формы». «Пусть все дела придут к успокоению».

Научившись расслабляться, вам нужно принять к сведению два указания. Первое такое: «Отпустить все формы». Здесь слово «формы» употребляется в самом общем его значении, о котором мы говорили вчера - под формами имеются в виду все феномены, или объекты восприятия. То есть отпустить формы означает постичь бесформенность. Итак, отпустите все формы. 

Второе указание: «Пусть все дела придут к успокоению». Это означает, что нужно отпустить все ментальные и телесные заботы. Если вы сможете совершить это в полной мере, вы реализуете не-ум. В данном случае можно сказать, что вам нужно не делать ничего – нет ничего хорошего или плохого, важного или неважного, ни для вас, ни для других. Все это время вы должны быть полностью расслаблены и готовы отпустить абсолютно все. Пожалуйста, напоминайте себе время от времени эти два указания. Я повторю их еще раз: Отпустить формы. Пусть все дела придут к успокоению.

Давайте теперь все вместе повторим их еще раз: Отпустить формы, Пусть все дела придут к успокоению. (Все повторяют)

 Если хотите, вы можете повторять эти слова как мантру. Мантра – это фраза, которая обладает некоей духовной силой, когда ее повторяют искренне снова и снова. То есть, когда ваш ум омрачен, когда вы чувствуете боль, страх или любой другой вид напряжения и неудобства, вы можете повторять эти фразы и напоминать себе об их значении. Делая так, вам удастся изменить свое душевное состояние.

Указания к практике расслабления.

Сейчас давайте попрактикуем расслабление. Пожалуйста, сядьте в положение, которое наиболее удобно для вас. Сложите ладони вместе, левую сверху на правую, большие пальцы соприкасаются. Пусть ладони лежат расслабленно на коленях. Можно закрыть глаза, так как в таком положении они лучше всего расслабляются. Когда глаза открыты и вы видите вещи вокруг, это может вас отвлекать либо стать причиной напряжения. Если вы все же предпочитаете не закрывать глаза, то лучше держать веки слегка приоткрытыми, так, чтобы глаза не фокусировались на окружающих предметах и больше расслаблялись. Не до конца прикрытые глаза будут видеть какое-то более или менее определенное поле перед вами, но не стоит обращать не него внимания и думать о нем. Если же вы не можете не смотреть вокруг и не думать о том, что видите, то лучше закройте глаза. В любом случае, закрытые или открытые, ваши глаза должны быть расслаблены. 

Ваш ум также должен быть расслаблен. Это означает, что вы не должны фокусироваться на каких-либо мыслях, образах или звуках. Ум должен вести себя как зеркало, лишь отражая то, что проходит перед ним, но не удерживая образы после того, как объект пропал. То есть нужно, подобно зеркалу, осознавать все образы, которые проходят перед вами, но не увлекаться вторичными мыслями, возникающими по поводу них. Только будьте в курсе существования этих образов.

Плечи должны быть расслаблены, и спина прямая. Если область спины и позвоночник устали, то можно немного наклониться вперед, но лучше все же сидеть так, чтобы позвоночник и грудь были прямые. Однако, когда талия и бедра выпрямляются, то низ живота имеет тенденцию автоматически напрягаться, так что удостоверьтесь так же, что низ вашего живота тоже расслаблен. Вес должен быть распределен между ягодицами и подушкой для сидения, центр тяжести не в верхней части тела, иначе ваша поза будет неустойчива и перегружена сверху.

 Когда тело и ум расслаблены, приступайте к наблюдению дыхания. Если же тело и ум еще не вполне расслабились, то повторите заново весь цикл расслабления до тех пор, пока не достигнете полного расслабления, и после этого можно приступать к созерцанию дыхания. Может так случиться, что некоторые части тела окажутся слишком напряженными и не подчинятся вашим попыткам их расслабить; так бывает в особенности после долгого времени сидения. В таком случае можно проигнорировать эти части тела. Не старайтесь насильственно расслабляться. Не волнуйтесь по поводу напряженных членов и переходите к наблюдению дыхания.

Практика созерцания дыхания.

Созерцая дыхание, нужно лишь осознавать это ощущение, как воздух входит и выходит через ноздри. Пусть осознанным будет лишь это чистое ощущение. Не заботьтесь о том, глубоко или легко ваше дыхание, быстрое оно или медленное. Также старайтесь не отвлекаться на биение вашего сердца. 

 Если вам станет жарко, то можно сконцентрироваться больше на вдохах, если же наоборот холодно, то стоит обратить больше внимания на выдохи. Это связано с тем, что вдыхаемый воздух обычно прохладней, а выдыхаемый – теплее. Таким образом вы можете немного регулировать температуру тела.

Созерцание тела в позе медитации. Объединение и исчезновение тела.

Если после некоторого времени созерцания дыхания вы чувствуете, что пришли к некоему успокоению, то можно перейти к созерцанию всего тела в позе медитации. Практикуя этот метод, не нужно задерживать внимание на отдельных частях тела; всего лишь осознавайте тело в положении медитации. Думайте о себе как об этом теле, и думайте о теле как о себе, осознавайте все тело целиком, как оно сидит здесь. Всего лишь поддерживайте осознавание тела. Это не должно быть потоком блуждающих мыслей (то есть не нужно думать или формулировать фразы типа: «Я сижу»). Вам не нужно думать об этом, нужно только осознавать, что ваше тело сидит в этой комнате. 

 Если долго практиковать осознание всего тела, во время которого вы не обращаете внимания на отдельные его части, в конце концов вы можете прийти к такому состоянию, когда вовсе потеряете ощущение тела; будет казаться, что оно вовсе перестало существовать, потому что вы более не фокусируетесь на тех частях тела, которые обладают сильной чувствительностью. Когда ощущение тела уходит подобным образом, вы все равно продолжаете видеть и слышать происходящее. В этом случае ваш ум воспринимает образы и звуки как объекты вашей осознанности, иначе говоря, весь окружающий мир, включая вас самих, является объектом медитации. Однако, не нужно фокусировать внимание на определенных образах или звуках. Продолжая медитацию, вы заметите, что ощущения окружающего мира также исчезают. На этой стадии вы входите в самадхи; но будьте осторожны, не привязывайтесь к этому состоянию.

Пять стадий метода Безмолвного Озарения.

Недавно я дал вам две фразы, которые нужно запомнить: «Отпустить все формы и дать делам прийти к успокоению». Эти слова как раз описывают методы, о которых я только что говорил. Таким образом, первая стадия – это расслабление всего напряжения тела и ума и простое наблюдение дыхания. Вторая стадия – направление вашей осознанности на тело в целом в позе сидения, без фокусирования на ощущениях какой-либо части тела в отдельности. На третьей стадии ноша тела исчезает, и вы сливаетесь с окружающим миром. Теперь весь мир является объектом вашей медитации. После некоторого времени созерцания окружающего мира как себя, без специального внимания к конкретным образам и звукам, окружающий мир также начинает исчезать. Тогда наступает четвертая стадия, где есть только осознание мысли о том, что вы сидите здесь в медитации. Все, что остается – это ощущение своего «я». Пятая стадия наступает, когда вы способны отпустить самое тонкое, легкое осознание «я». 

 Итак, эти пять стадий нужны для постижения значения слов «отпустить все формы» и «дать делам прийти к успокоению». Метод и стадии, которые я разобрал сейчас, называются Безмолвным Озарением школы Цаодун в Чань Буддизме.

Понятие пустого и полного, бесформенности и ума мудрости

«Пустотное» и «изобильное». Равновесие ци в теле.

После сегодняшней дневной лекции Даглас (переводчик с китайского) задал вопрос о сюй и ши , двух сторонах ци . Для ясности, я сейчас переведу сюй как «пустотное», чтобы избежать путаницы с «пустым», и ши как «изобильное», имеющее избыток. Вопрос был о сюй и ши , и как они соотносятся с расслаблением и напряжением тела. Расслабленные части тела называют ши , то есть имеющие избыток ци , тогда как напряжённые части тела называют сюй , то есть пустотные, или с недостатком ци . В здоровом теле сюй и ши уравновешены, они взаимодействуют и текут вместе. Вопрос в том, зачем желать равновесия расслабленности и напряжённости, вместо того, чтобы расслабиться как можно больше? Почему мы говорим, что хотим уравновешенности между пустотными и изобильными частями? Почему мы не хотим, чтобы тело было полностью ши , полностью расслабленным с избытком ци ? 

Ответ в том, что большинство людей слишком напряжены, и поэтому страдают от пустотной ци , от недостатка ци . На самом деле, эти китайские термины имеют смысл относительно друг друга. Вы не можете сказать, что одна часть тела совершенно в изобильности или совершенно пустотна. Большинству из нас нужно больше расслабиться, обрести больше избытка ци , поскольку мы склонны быть слишком напряжёнными, или пустотными, в терминах количества ци в нашем теле.

 Если бы у нас был только избыток, если бы мы были полностью ши , то наши тела растеклись бы, как кусок желе. Поскольку мы люди, этого не может случиться, так что не нужно об этом беспокоиться. Большинство из нас всё же захочет уравновесить пустотную и избыточную ци . Поскольку большинство людей слишком пустотно в терминах ци , им нужно больше расслабиться. Вывод: просто расслабляйтесь, как только можете, и не беспокойтесь ни о каком уравновешивании ци .

Праджня - мудрость осуществления не-формы.

Сейчас я хочу вернуться к теме не-формы. В осуществлении не-формы, намерение – избежать цепляния за формы. То есть не отвергать существование форм, а напоминать себе не цепляться за них, будь то духовные или материальные, умственные или формы окружающего. Самадхи и просветление – тоже формы, за которые нам не следует цепляться. Всё, что является представлением, что имеет форму, структуру и выразимо в языке, всё, о чём можно подумать или что можно пережить – всё это объекты восприятия, которые могут быть названы «формами». Эти формы наделены существованием, и мы не отрицаем этого. Дело в том, чтобы не жаждать и не цепляться за них, поскольку они предельно непостоянны, неустойчивы и ненадёжны. 

Только если мы можем достичь не-ума, или бесформенности, мы можем стать просветлёнными и таким образом породить мудрость. Санскритское слово «праджня», которое мы переводим на русский как «мудрость», это особый термин буддийской философии. За неимением лучшего слова на русском, мы условились переводить «праджня» как «мудрость». Однако, русская «мудрость» имеет не то же значение, что санскритская «праджня». Праджня – это мудрость знания бесформенности, или мудрость «видения собственной природы» – иными словами, Дхарма Ума. Праджня в Буддизме – это переживание пустоты, или осуществление не-формы. Люди, которых обычно называют мудрыми, не обязательно обладают этой мудростью в буддийском смысле.

Мы можем объяснить порождение праджни словами: «Пребывая нигде, яви ум». «Пребывать нигде» означает не цепляться, не полагаться, не искать и не отвергать форм. Всё же, если мы живём, нам нужно иметь дело с явлениями. Когда мы голодны, нам нужно есть; когда нам холодно – нужно надеть одежду; когда мы больны – нужно лечиться; когда пожар – нужно затушить его. Нам всё ещё нужно делать то, что необходимо в соответствии с окружением и ситуацией. «Яви ум» относится к уму мудрости, который отвечает согласно нуждам явлений, а не личной корысти. Этот ум мудрости осознанно действует без цепляния за явления, которое есть в обыденном сознании.

Мудрость такого ума – то, что мы в буддизме называем праджня . Что такое на самом деле эта мудрость, или праджня? У меня есть определение мудрости, называющее три вещи, которыми она не является. Мудрость – это не знания или учёные достижения; это не логическое мышление, и это не жизненный опыт. Мудрость – это состояние ума или отношение, которое лишено эгоизма и любого желания причинить вред себе или другим. Мудрость – это отношение не-самости, состояние ума, которое не ссылается на себя, состояние ума, который не берёт себя как центр всех восприятий.

Только если у нас есть эта праджня, мы можем видеть пустоту, устранять омрачения и осуществить бесформенность. Если у нас неправильное понимание бесформенности, пустоты или мудрости, то весьма вероятно, что по ходу нашей практики возникнут две ситуации. Я расскажу две истории, которые покажут, что я имею в виду.

Заблуждение о том, что некто уже просветлён.

Первая история – о студенте, который участвовал в одном из моих чаньских затворничеств на Тайване. Когда он вернулся домой, то раздал всё своё имущество. Те вещи, которых никто не хотел, он просто выбрасывал. Он перестал есть, перестал пить, перестал читать… и все вокруг подумали, что это очень странно. 

Когда они спросили его, что происходит, он сказал: «Я увидел пустоту. Поскольку всё пусто, всё непостоянно. Поскольку всё пусто, почему бы я чего-то хотел? Поскольку всё непостоянно, моя жизнь непостоянна. Моя нынешняя жизнь и моя следующая жизнь – одно и то же, так что на самом деле неважно, проживу ли я на несколько дней дольше или нет. Всё одно и то же».

Когда его семья узнала об этом, во-первых, они отправили его в психбольницу, и, во-вторых, они пришли ко мне: «Что вы сделали с нашим сыном? Что случилось на вашем затворничестве? У вас, должно быть, проблемы; возможно, вы демон!»

Так вот что случилось. Этот юноша слушал только мои речи о непостоянстве и пустоте. Он начал созерцать пустоту немедленно. Когда я обсуждал другие темы, он рассматривал всё сказанное мной как тоже пустое и непостоянное, и не слышал ничего больше из сказанного мной, не говоря уже о том, чтобы понимать. Это привело к тому, что он погряз в различных иллюзиях и заблуждениях, и даже подумал, что он просветлённый. Но он не сказал мне, что думает, что он просветлённый, так что, когда он пошёл домой, у него были все эти проблемы.

 Здесь у нас то же самое. Если вы слышите только, что я говорю о пустоте и непостоянстве, и не слышите ничего другого, то, когда вы пойдёте домой, у вас могут быть некоторые проблемы. Хотя я говорю, что нам следует наблюдать пустоту и непостоянство вещей, я использую это как метод, которым мы можем отпустить привязанность и цепляние. Я сам – я всё ещё ем, я пью, и я работаю. На самом деле, я много работаю.

Страх стать просветлённым.

Вторая история тоже произошла на затворничестве, на этот раз в Америке. Учащийся слушал мои лекции о не-форме, пустоте и непривязанности. Послушав эти учения, включая учения о потере своего само-центрированного ума, он продолжал практиковать. На третий день у него был длинный присест в медитации, без движения более двух часов. 

Когда он пришёл на личную беседу, я спросил его: «Как твоя медитация, что ты видел?»

Он сказал: «Сейчас я на самом деле хочу пойти домой».

Я спросил его, почему. Он сказал: «Боюсь, что, когда приду домой, я больше не узнаю своих родителей. Вдобавок, я особенно озабочен тем, что не узнаю даже свою подружку. Мы собираемся пожениться. Даже если бы я принял такое положение дел, это было бы уж слишком жестоко по отношению к моей подруге. Поэтому я хочу сейчас прекратить медитировать».

Я спросил его: «Что на самом деле произошло в этот присест?»

Он сказал: «У меня был такой великолепный присест, это был такой фантастический присест, я почти просветлился. И я боюсь, что если бы я просветлился, если бы у меня было настоящее понимание не-формы, то я бы больше не узнавал своих родителей и не хотел свою подружку. Так что я хочу пойти домой».

Я спросил его: «Ладно, посмотри на меня. Разве я никого не узнаю? На самом деле, у меня довольно хорошая память, и я узнаю всех своих учащихся».

Он ответил: «Ну, это потому, что вы монах. У меня нет намерения становиться монахом».

 Так что же произошло с этим молодым человеком? Кажется, он действительно хорошо использовал свой метод, и его тело больше не было для него бременем. И окружающее вокруг него тоже временно показалось исчезнувшим. Он был так погружён в метод, что временно забыл, кто он. Мы можем это, если, например, постоянно используем хуатоу безо всякого перерыва. Мы можем так погрузиться в метод, что ничего больше, кажется, не останется. Когда его ум выскользнул из метода, он подумал: «Кто я? И что это за вещи вокруг меня?» Он временно забыл, кто он, и забыл названия вещей. Это вызвало в нём великий страх. Кроме этого соскальзывания с метода и порождения страха, он практиковал очень хорошо. Его ум объединился с методом. Он практиковал, как вода стекает в водопаде, постоянно и без перерывов. Временно забыв себя и вещи вокруг, он испугался, что, если станет просветлённым, то будет ещё хуже.

Когда я объяснил этому молодому человеку его ситуацию, я сказал, что ему не стоит бояться просветления, бесформенности или пустоты. Я сказал ему, что в действительности он довольно далёк от осуществления пустоты. Просто он использовал метод очень хорошо, постоянно, тесно сцепившись с ним. Он использовал его так, что каждый миг соединялся со следующим, словно звенья в цепи. Однако, он был ещё очень далёк от просветления. С такой тесной и постоянной практикой, он смог войти в самадхи, но даже близко не подходил к просветлению. 

Я сказал ему не идти домой. Я сказал: «Если вы действительно станете просветлённым, вы не только не забудете ваших родителей, но будете даже нежнее к ним. Вы будете также нежнее к вашей подруге, поскольку у вас будет больше сострадания к ней; вы не будете вести себя эгоистично. Вы будете действовать во имя других людей, не ради обладания или получения от них вещей. Такой вид любви называется состраданием, и люди, с которыми вы взаимодействуете, будут чувствовать себя даже надёжнее. У вас будет меньше омрачений и беспокойств, и так же у людей вокруг вас». Итак, я сказал ему: «Разве это не будет ещё лучше?», и убедил его не идти домой.

Эти две истории показывают две ситуации: одна – заблуждение, что некто уже просветлён, а другая – страх стать просветлённым. Я надеюсь, ни у кого из вас здесь нет этих замешательств и проблем.

Это относится к следующей строке стиха о бесформенности Хуэйнэна:

Только этой переданной Дхармой видения собственной природы
можно возникнуть в мире и сотрясти ошибочные учения.

То, что мы называем Дхармой видения собственной природы, или Дхармой видения природы, это в действительности осуществление природы Будды, или пустоты. Только посредством этой Дхармы можно полностью разобраться со всеми омрачениями и освободиться от всех ошибочных взглядов. Можно освободиться от неправильных взглядов, цепляний и всех состояний ума, в которых личная корысть является точкой фокуса. Посредством этого осуществления, которое то же, что и бесформенность, можно сотрясти эти «ошибочные учения». В этом стихе «ошибочные учения» означает цепляние за неправильные и искажённые взгляды и понимания. Все заблуждения, за которые мы цепляемся, можно назвать «ошибочными учениями», и в этих двух историях главные герои, можно сказать, придерживались ошибочных учений. 

 Теперь у меня вопрос. Кто из вас использовал вчера безмолвное озарение, и продолжает использовать его сегодня?.. Я вижу, многие. Кто-нибудь использовал метод хуатоу?.. Кажется, по крайней мере десять человек используют хуатоу. Я уже говорил о методах, которые вы можете использовать на этом затворничестве. За оставшиеся три дня, пожалуйста, не меняйте ваш метод. Хотя есть разные методы практики Чань, они все основаны на одних и тех же принципах. Поэтому, практикуете ли вы безмолвное озарение или хуатоу, это может быть вам полезно. Я также знаю, что здесь есть люди, которые не используют ни безмолвное озарение, ни хуатоу. Если вы один из них, то совершенно правильно будет продолжать, если вы можете по крайней мере сделать устойчивым ваш ум. Конечно, также очень хорошо, если вы можете руководствоваться моими беседами и практиковать то, чему я учил.

Ум, подобный стае сорок. Ум, подобный быку.

У меня один последний вопрос на сегодня. Как я говорил, мы хотим, чтобы наш ум не становился как стайка сорок, но чтобы был скорее как бык. Мой вопрос, сколько сорок вы видели сегодня? Если вы постоянно используете метод, то вы как бык. Если вы полны блуждающих мыслей, которые постоянно увлекают вас прочь, то вы как сорока. Даже если вы не болтаете с другими, если вы цепляетесь за блуждающие мысли, вы всё ещё как сорока. Я не верю, что хоть кто-то не видел по крайней мере одну сороку. Вероятно, много сорок летало в ваших умах. От случая к случаю вы могли видеть быка. Однако, не будьте слишком счастливы и не наслаждайтесь такими случаями. Если вы слишком радуетесь, бык мгновенно превратится в сороку. 

Есть кто-нибудь, кто не видел сегодня хотя бы одного быка?.. Вы [обращаясь к нескольким учащимся] поднимаете руки. Это действительно значит, что за целый день вы не видели ни одного быка? Вы используете метод? Если да [и всё же не видели быка], то, должно быть, вы одновременно использовали метод и увлекались блуждающими мыслями. И не смогли увидеть быка; видели только сорок. [Смех.]

Учащийся: Я видел, как бык шёл мимо.

Шифу: Конечно, он должен идти, если бы он не шёл, это был бы дохлый бык. Пожалуйста, продолжайте поиск вашего быка.