Поиск

Контакты

+7 (926) 231-57-22

Москва, ул.Маршала Новикова, 13 

Контактная информация

Записаться на занятия

Новости

Семинар по Тайцзи цигун, 1 ступень, октябрь 2017

Занятия по материалу 1-ой ступени курса Тайцзи цигун будут проходить 7 и 14 октября с 13.00 до 18.00. Место - зал в семи минутах ходьбы от м.Беговая.

Первая встреча новых групп, осень 2017

Встреча-знакомство новых групп по ушу и цигун намечена на 23-е сентября, начало в 12.00. За подробностями звоните или пишите на Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

Итоговое собрание учеников школы

Собрание намечено на понедельник (30 мая), начало в 19:30. Просьба ко всем постараться быть.

Изменение в расписании

С 14 ноября субботняя тренировка будет начинаться с 10.00 у ланьшаньцев, с 11.30 у тайцзи- и синъицюанеров.

Начало занятий, осень 2015

Открываем новый учебный год. Первая тренировка 8-го сентября. Расписание.

Фотогалерея


Наша рассылка

Лекция Цзинхоу Фаши (второй день ретрита, вечер 6 мая)

Добрый вечер всем!

По-китайски мы не говорим Дхарма-talk, беседа о Дхарме. На ретрите я говорю Дхарма-reflection, размышление, высказывание о Дхарме. По-китайски это звучит как «кай ши» (开示). «Кай» означает открывать, обнаруживать; «ши» означает «указывать», «обозначать»,  а также «инструкции, давать инструкции». И вот почти весь день сегодня я давала вам инструкции и устанавливала правила и принципы. Некоторые люди  их действительно терпеть не могут: следовать правилам – это последнее, чего бы им хотелось. И когда люди слышат о дисциплине, они тут же встают в оборонительную позицию. Мне кажется досадным, что так случается. Ведь в юности я была такой же: я ненавидела правила, ненавидела обеты, ненавидела дисциплину и терпеть не могла режим и распорядок. Почему? Потому что режим и распорядок – это скучно: ты постоянно, раз за разом повторяешь одно и то же, теряя интерес и вкус к жизни. Такова негативная сторона всех этих принципов. Но, думая так, мы упускаем то хорошее и полезное, что в них есть.   

Одна из наиболее важных причин, по которым мы бунтуем против дисциплины и правил, такова: мы считаем, что, идя им наперекор, мы станем счастливыми и удовлетворёнными. Потому что нам кажется, что, вероятно, именно эти правила ограничивают нас, делают несчастными, связывают наше «я». И вот мы начинаем думать, что, принимая дисциплину или правила, мы оказываемся в ловушке.  

Это недопонимание и неверная интерпретация буддийских правил и дисциплины. Цель обетов и дисциплины в буддизме в том, чтобы служить искусными методами, которые могут помочь нам обрести истинный мир в нашем сердце. Поэтому дисциплина и принципы создают структуру нашей практики. Если вам, например, надо построить дом, вам понадобятся все эти железные балки и опоры, чтобы создать его костяк. Если в вашей жизни дисциплина и принципы хромают, то всё ваше здание в целом будет неустойчиво и легко разрушится.   

Именно поэтому сегодня мы получили все эти инструкции: как мы ходим, как мы входим в зал для медитаций, как мы кланяемся – обо всём. Это метод и поддержка для нашей практики. Это как ступени, по которым можно подниматься. И, следуя этим принципам и правилам, соблюдая их, принимая вот такой вот способ делания, мы даём возможность нашим уму и телу испытать радость и мир, к которым мы стремимся. Так что в практике мы используем метод как средство достижения определённого состояния ума.  Многие практикующие говорят так: «нет, нет, это всё неважно. Мне нужны мир и радость, дайте мне их, а не дисциплину и правила». Но в Чаньской традиции невозможно прийти к миру и успокоению ума, не соблюдая обеты. Таковы основы.  

Тем не менее, речь не идёт о том, что это единственная возможность испытать мир и покой. Смысл не в этом, а в том, что это просто наиболее адекватный путь, на котором мы получаем поддержку и помощь. Так что, изучая всё это, вы не должны жёстко держаться за форму. Вы исследуете и применяете к себе этот метод мягко и гибко. Вы не скованны всеми этими «как и что надо делать», но скорее используете принципы, о которых идёт речь, чтобы развить свою осознанность, внимательность. «Внимать» означает «помнить». Так что, практикуя, мы помним об этих принципах. И так наши ум, сердце и тело постепенно успокаиваются. И если вы попробуете сделать это, вы получите собственный опыт такого рода. Я уверена, все вы заметили разницу между вчерашним вечером (первый вечер ретрита, сразу после приезда) и сегодняшним. Не кажется ли вчерашний день сном? И как могут быть эти два дня столь различными? Хотя, может быть, вы не чувствуете такой уж большой разницы… Или чувствуете?      

А под «кай ши», открыванием и инструкциями, подразумеваются слова и наставления практикующим, которые могут помочь в практике, обогатить её опытом предшественников. Они предлагаются вам на рассмотрение, к размышлению. Концепция такова: человек, вновь вставший на путь практики, чего-то не знает, есть области, которые скрыты от него, не прояснены, поэтому те, кто двигался по пути практики до него, как бы приоткрывают некоторое окно или указывают в определённом направлении. И, слыша это, практикующий получает возможность взглянуть на вещи по-новому. При этом, разумеется, от каждого конкретного человека зависит, на что он согласится и захочет смотреть, что он захочет открыть для себя. 

Но что же открывается, обнаруживается? Грубо говоря, в этом есть два направления. Суть первого в том, чтобы указать на благое качество нашего сердца. Согласно Учению Будды, каждый, каждое чувствующее существо обладает природой Будды, в каждом из нас есть ум Будды и у каждого есть возможность, в каждом есть семена того, чтобы стать Буддой. Возможно, не все из вас слышали, что у вас есть возможность достичь состояния Будды, потенциал стать им. И, может быть, вы думаете так: возможно ли это? Или: а хочу ли я становиться Буддой? И вообще что это значит, стать Буддой? Что хорошего для меня может быть в том, чтобы стать Буддой? Итак, вот направление, в котором нам указывается, что мы, каждый из нас, может стать Буддой, что наши ум и сердце являются умом и сердцем Будды. Но что же это означает? И разве есть у вас опыт того, что ваше сердце – это сердце Будды? Итак, это учение раскрывается перед нами, и, услышав его, мы должны начать размышлять, что оно означает для нас, как мы его понимаем, согласны ли мы с этим учением и как нам двигаться к состоянию Будды оттуда, где мы сейчас находимся. 

Поделюсь своим личным опытом. Когда я услышала, что могу стать Буддой, это было мне совершенно чуждо: моя жизнь и так переполнена, разве возможно выделить энергию и потратить время на то, чтобы стать Буддой? Так много задач, работы и ответственности составляют мою жизнь – так как же могу я тратить время на то, чтобы двигаться в этом направлении? Такова была моя первая реакция. А потом, слыша, как мой Наставник и многие другие буддийские Наставники повторяют «вы можете работать над взращиванием состояния Будды или стать Бодхисаттвой», я задалась следующим вопросом: а кто они, Будда и Бодхисаттвы, такие? Почему мне стоит хотеть быть похожей на них? В течение многих лет я думала, что Будда китаец. Он просто обязан быть китайцем, ведь он так велик! Каково же было моё разочарование, когда я узнала, что он индиец – это совершенно иная культура. 

А потом, благодаря тому, что я познакомилась с историей жизни Будды, его Учением, прочла немало о его жизненном пути, он стал образцом для подражания для меня в моей собственной жизни. Я захотела стать такой же, как он, включая состояние ума, сердца и мой жизненный путь. Потому что, когда я оглядывалась на людей, составляющих наше общество, а также некоторых членов моей семьи, друзей, я находила не так уж много добродетельных и достойных подражания образцов или стилей жизни, которые казались бы мне действительно качественными и желанными. Так что после освоения и осмысления концепции о становлении Буддой она становится более реалистичной, чем-то, что действительно может быть сделано. Оказывается, этому образу жизни на самом деле можно следовать, и Учение Будды перестаёт быть чистой идеей. Благодаря знакомству с его Учением, я ощутила возможность жить подобно Будде и воспитывать в своём сердце добродетельные качества. И это стало самым важным в моей жизни, её сердцевиной. Когда в моей системе ценностей произошёл этот сдвиг, всё второстепенное само собой отвалилось, поскольку направление прояснилось и я почувствовала всем сердцем, что для меня возможно следовать путем Будды и в будущем стать Буддой.       

Во многих школах говорится, что вы уже сейчас Будды. Да, мне бы хотелось этого, и до некоторой степени я согласна с этим. Но когда мой взгляд обращается в другом направлении, которое открывается нам [Учением], я вижу разные безобразные вещи, которые не могут быть качествами Будды. И так приходит осознание, что мне необходимо преобразовать все те дурные качества, которые я накопила за свою жизнь. Так вот, это следующая категория, на которую наставники указывают практикующим. Первое направление – это благое качество нашего сердца и возможность для нас стать Буддой или Бодхисаттвой; другое же направление более негативное, или кажется более негативным и проблематичным. Некоторые наставники уделяют больше внимания первому, некоторые, напротив, второму. 

Каждому из нас необходимо внимательно прислушаться к себе, дать возможность присмотреться и понять себя с тем, чтобы выбрать, в каком направлении двигаться. Это зависит от нашей исходной ситуации и наших кармических связей. Поэтому буддийский путь – это путь само-познания, и это само-познание имеет отношение к дурной, тёмной стороне нашего сердца. Честность – один из первичных критериев духовной жизни, потому что образование, семья, обыденная мирская жизнь – все эти условия внушают нам, что нужно выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле, нужно раздуваться. В ком-то из нас эта тенденция не слишком сильна: им просто хочется выглядеть чуть лучше; а в ком-то эта пропасть по-настоящему велика. И нам нужно понять, насколько серьёзна в нас самих эта вот привычка. В буддийской практике, в практике Чань, самое лучшее – это видеть настолько ясно, насколько возможно, и настроиться на открытое принятие в отношении тех дурных сторон, которые мы обнаруживаем в своём характере, поведении, мышлении. 

Я думаю, большинство из вас до некоторой степени знакомо с некоторыми из ваших собственных негативных свойств, но обходимся мы с ними очень по-разному. Некоторые изо всех сил стараются измениться, но постоянно терпят неудачу – такая непрекращающаяся битва. Есть хорошие способы, которые предлагаются Учением, способы отношения к этим вещам, отличающиеся от обыденных, мирских. Учение, многие Учения, нацелены на то, чтобы преобразовать эти негативные свойства, дурную силу и привычки, и нам предлагается терпеливо учиться этому, шаг за шагом. 

Хотя на ретрите мы ничем не занимаемся, ничего не делаем – просто сидим и следуем принципам поведения, - мы в действительности всё равно имеем дело с собственной тёмной стороной. Только уровень другой: это не подход, в котором мы стремимся решить проблему. В обыденной жизни мы в основном применяем именно такой подход: если возникает проблема, мы пытаемся остановиться на ней, а затем сделать так, чтобы её не стало. Но я думаю, все из присутствующих здесь уже достаточно взрослые, чтобы заметить, что проблемы в нашей жизни разворачиваются цепью, они приходят одна за другой. Некоторые люди более удачливы, некоторые менее. У некоторых есть только одна проблема, маленькая такая трудность, потом проблема средней величины, затем крупная; у других много-много мелких проблем, и этот поток никогда не прекращается; а есть и такие, у кого в жизни только огромные проблемы, и вся их жизнь состоит в попытках их решить, сменяющихся развлечениями. Так что вот тут всегда пара крыльев: неприятности и ад, сменяющиеся поиском удовольствий. И, похоже, это никогда не прекратится: конца-края проблемам не видно, и вы даже и не думаете о возможности остановить всё это.    

Заниматься медитацией или духовной практикой – это значит подходить к жизненным проблемам на более глубоком уровне. Вы как бы спускаетесь ниже прежде, чем проблема проявится, поскольку все наши проблемы являются проявлением нашей внутренней стеснённой или скрытой активности. Вот сегодня, пока мы сидели, в нашем уме развивалась многообразная деятельность. Был ли сегодняшний день хорош для вас? Хорошо ли вам сиделось? Ум некоторых людей столь тяжёл! В течение дня никто не беспокоил нас, никто не добавлял нам проблем – все проблемы связаны только с нашими собственными мыслями, нашим собственным мышлением, нашими эмоциями, это из-за них нам жилось нелегко. Похоже это на вас? Мы сегодня просто сидели здесь, так почему вы испытываете все эти трудности? Откуда они берутся? Я даю вам их?    

Это очень интересно и достойно размышления, не правда ли? У нас ещё есть два-три дня на то, чтобы понаблюдать за этим и попытаться понять, что происходит в нас самих, чтобы распознать источник наших проблем. Это настоящее открытие: это открывается наше собственное сердце, наша собственная внутренняя жизнь. Разве кто-нибудь может сделать это за вас? Никто. А нравится ли вам то, что вы смогли разглядеть до сих пор? Я не знаю. Что до меня самой, то в течение многих лет мне от этого становилось на самом деле очень плохо, так что я могу понять то, что вы сейчас, может быть, чувствуете. В нас гораздо больше общего, чем нам кажется. Мы выглядим по-разному, внешне отличаемся, но в то же время очень похожи.

Судя по моему собственному опыту практики буддийских методов, то, чем мы занимаемся на этом ретрите, является наиболее сложным способом. Так что мои поздравления вам! Но этот способ и весьма эффективен, может быть, он является самым эффективным. Почему? Потому что другие способы, те, в которых, например, много пения, слушания, размышления, они не направлены столь прямо на наше сердце и нашу жизнь. А то, чем мы занимаемся, касается непосредственно нашего сердца, нашего внутреннего мира, без каких-либо вспомогательных средств. И благодаря этому мы отказываемся от более лёгких путей, идя по которым нам всё равно понадобится потом возвращаться. Поэтому говорится, что это прямой путь. 

И напоследок мне хотелось бы немного поговорить кое о чём из того, чему я вас учила сегодня – о простираниях и подношении лотоса. Подношением лотоса я называю то, что по-китайски звучит как «вэнь сюнь» (聞訊), «запрашивать информацию», а также «приветствовать» или «демонстрировать уважение». Мне кажется, что подношение лотоса – это очень хорошее качество, которое может развить наша группа, поэтому я придаю этому особое значение. Возможно, некоторые из вас чувствуют, что, выполняя простирания, делают что-то не должное, или просто не понимают, зачем делать простирания. Я прошу прощения, но в то же время мне не за что извиняться. Потому что я не всегда уверена, что мне стоит давать объяснения до того, как [предложена практика]. Ведь если объяснения даются вначале, наш ум оказывается вполне способен на то, чтобы скрыть некоторые склонности нашего внутреннего мира. Поэтому иногда я намеренно меняю порядок наставлений так, чтобы у практикующих была возможность обнаружить собственную реакцию на ту или иную практику. Так могут проявиться некоторые скрытые убеждения или реакции. И когда вы замечаете: «О, так вот как я себя чувствую, вот оно, моё сопротивление», - тогда вы можете прямо с этого места начать практику. Вы практикуете именно отсюда, а не из некоего идеального «я» и не из «я», которое чем-то мотивировано и поддерживается. Так что поэтому я прошу прощения, но в то же время мне не за что извиняться. 

В том, что вы чувствуете по отношению к практике простираний, нет верного или неверного. Вам ни к чему осуждать себя, надо просто увидеть: «Ага, вот здесь я сейчас нахожусь, вот так я отношусь к простираниям. А стоит ли попробовать? Стоит ли практика того, чтобы пробовать и экспериментировать? Или: готов ли я к этой практике?» - вы просто ясно и чётко распознаёте всё это. Это само по себе является практикой, осознанностью. Это совсем иначе, чем «я должен быть таким-то и таким-то». Тут суть в обнаружении и наблюдении: «о, таково состояние моего ума и моего тела сейчас».          

Итак, вы все познакомились со своим телесным и умственным отношением к практике трёх простираний, и теперь я могу рассказать вкратце о том, для чего нам нужна эта практика, зачем мы практикуем этот метод.

Что означает простираться? Простираться перед чем? Обратите внимание на то, как выглядит само это действие, простирание. Мы стоим, или некоторые люди делают это сидя, а затем склоняемся к самому полу. Это самое низкое место на земле. В обыденной жизни мы хотим стоять наверху и карабкаемся вверх: мы хотим могущества, контроля, высоких позиций, статусов. И вот, большую часть нашей энергии мы вкладываем в то, чтобы карабкаться наверх, к более высокому месту: больше знаний, больше власти, больше материальных благ – всё выше и выше. Но на духовном пути все религиозные традиции, включая и христианство, и православие, и буддизм, поощряют людей к тому, чтобы склоняться и занимать как можно более низкое место. Некоторые не могут согласиться с этим, чувствуют себя некомфортно, будучи вынуждены принижать себя, некоторые к этому не готовы, не готовы занимать более низкое место, служить, уважать. Наше «я» любит, когда к нему относятся с почтением, любит уважение, любит могущество и контроль. И именно в этом корень всех страданий и проблем в мире: люди борются за место повыше.

Так вот, если мы в самом деле стремимся обрести мир и радость в нашей жизни, нам нужно практиковать, двигаясь именно в этом направлении, – сгибать, склонять собственное «я», делая это здоровым образом. Это здоровый способ, а не тот, которому свойственно искажение или порицание. Мы практикуем простирания, потому что понимаем, что это взращивает благие качества. Это только один из аспектов данной практики, но мы вполне можем с него начать. И я приглашаю вас развить такое отношение и попытаться практиковать этот метод. Чем больше вы будете пытаться, тем яснее будет становиться ваше понимание, тем больше радости вы будете испытывать от этой практики, тем больше пользы она вам принесёт. Но, ещё раз повторюсь, это мой личный опыт. Для того, чтобы испытать это, приобрести собственный личный опыт, вам нужно практиковать самим. Тогда вы сможете согласиться или нет с тем, что вы услышали от меня. Без собственной практики ваши согласие или несогласие будут только лишь результатом логического построения или игры воображения, без опоры на личный опыт.  

Так что я предлагаю вам попробовать и развить эту практику. Но, как я уже сказала, если вы к ней не готовы, вы можете просто спокойно сидеть на своих местах. И, пожалуйста, не выделяйте специально тех из вас, кто не испытывает интереса вот к этому отдельно взятому методу. Ведь тут как и с едой: нам всем нравится разная еда, на какие-то продукты у нас аллергия, мы просто чувствуем себя плохо, если едим их. Нехорошо принуждать себя есть то, от чего заболеваешь. С буддийскими методами и практикой дело обстоит также: есть сотни методов, и, если после многочисленных попыток вам всё же кажется, что какой-то конкретный метод вам не подходит, вы можете просто оставить его. Но это не значит, что вы оставляете его навсегда: то, что он вам не подходит в настоящее время, не означает, что и впредь он никогда не сможет подойти вам. В общем, пробуйте теперь этот метод и смотрите, чем он может быть вам полезен.       

Вот размышления о Дхарме, которыми мне хотелось поделиться с вами сегодня. А сейчас мы сделаем три простирания, затем отправимся на нашу вечернюю прогулку, а потом вы сможете отдохнуть. Те из вас, кому не спалось вчера, за сегодня, должно быть, так устали, что нынче со сном не будет проблем (смеётся). Так или иначе, есть метод, который можно применить, [если не получается уснуть]: самое важное – расслабить и поддерживать осознанность к телу, лежащему на кровати. Если делать так, то, даже если не получится уснуть, вы всё равно хорошо отдохнёте, а этого вполне достаточно. И завтра мы встретимся вновь.